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人間疎外論の克服その2

人格の疎外を顧みず誤った資本観に陥る
マルクスは唯物論に固執し、革命を目的化していたために人間の人格性、精神面を見ず、疎外の本質把握を根本的に誤った

マルクスは人間疎外の本質を「労働者からの労働生産物の疎外」と捉えました。本来、労働者の手にすべき労働生産物を資本家が奪ってしまったことによって、人間疎外がもたされたとしたのです。つまり、マルクスの疎外とは物質的な疎外にほかありません。彼は唯物論者だったので物質的な面でのみ人間の疎外問題を扱ったのです。
そこからマルクスは、人間疎外の本質を把握する際、大きな間違いを犯しました。それは①人格的側面の無視②誤った資本観③プロレタリアートの偶像化という三点においてです。
 まず人格的側面の無視について見ましょう。人間は確かに衣食住の生活を営んでいますが、決してそれだけで生きているのではありません。もう一方では真善美愛の価値の生活を追求しています。それは人間が心(精神)と体(物質)からなっており、物資的欲望のみならず精神的欲望を持ち、その価値を求めているからです。

資本家も人間疎外に

しかし唯物論に立ったマルクスは精神よりも物質を重要視し、疎外の本質を「労働生産物からの疎外」として物資的側面だけで捉えました。それは、もし労働生産物を独り占めにする資本家の卑しい根性(精神)を疎外の本質と捉えれば、精神革命によって疎外の解決が可能となってしまい、唯物論および唯物弁証法が成り立たなくなり、プロレタリアートによる暴力革命が不必要になってしまうからです。
人間は価値生活を軽視し、利己的な物質生活をより追求しがちです。ですから、「労働者からの労働生産物の疎外」すなわち資本家による労働者に対する搾取が生じたのは、資本家自身が価値生活を軽視し利己的な物質生活のみを追求したからにほかありません。
資本家は労働者の人間としての価値や人格までも認めようとせず、彼らを一種の商品、または利潤を得るための手段とみなしました。そのような資本家に雇われていた労働者は、資本家にとってはただ搾取の対象でしかなかったのです。それゆえ労働者は、いやおうなく人格を無視され、ひとつの商品として物質的存在として扱われたのです。
このように労働者は労働生産物を疎外される前に、まず人間の価値を疎外されたのであり、人格を疎外されたのです。労働者は価値と人格を奪われ、無視されたわけでしたが、利己主義に陥った資本家もまた、自らの価値と人格を捨てたと言えます。その意味で両者とも人間の本来の価値から疎外されていたのです。
マルクスは資本家たちが労働者を商品のように扱い人格を無視し蹂躙していると憤慨したにもかかわらず、人間の精神的価値や人格の疎外を本質とはみずに、結果的な現象にすぎない労働生産物(物質的側面)の疎外を人間疎外の本質とみたのです。これが誤りのもとだったのです。
このようにマルクスは人間疎外の本質を物質的側面だけで捉えて「労働者からの労働生産物の疎外」とし、労働生産物を独り占めする資本家の精神を見ませんでした。すなわち人間の精神的、人格的側面を無視したことが本質把握の第一の誤りです。

思想形成の出発点に誤り

第二の誤りは、マルクスの資本観にあります。マルクスは「資本」を労働の生き血を吸って絶えず自己を増殖していく価値と捉え、疎外または搾取の元凶だと結論づけました。ちなみに、マルクスの言う「資本」とは、資本主義的生産関係の下に置かれた私的所有としての生産手段のことです。
 ここにおいてマルクスは、単なる物(生産手段、貨幣)である資本をあたかも貪欲な生き物であるかのように労働者を搾取しながら価値を増殖すると捉え、資本それ自体の本性が搾取であると捉えました。この観点が間違っていました。
 これは、例えて言えば、ナイフがその用途いかんにもかかわらず、また持ち主のいかんにもかかわらず、絶えず血を求めてやまない凶器であると主張するのと同じです。価値を増殖する欲求は資本そのものにあるのではなく、資本を所有する人間(資本家)の心にあるのに、マルクスはあたかも資本自体の中にそのような欲求があるかのように描いたのです。
 マルクスは、資本主義社会においてのみ資本が成立したとしましたが、これは資本主義社会を糾弾せんがための独断にすぎません。実際、社会主義社会(旧ソ連など)では資本がなくなったのではなく、かえって資本が最高度に集中して国家資本となり、資本家にかわって共産党による労働者の搾取の構造が生まれました。
 またマルクスは、資本を生みだす前提となった「本源的蓄積」(原始的蓄積)をまるでキリスト教の原罪のように扱いましたが、これも誤った捉え方です。
 「本源的蓄積」の始まりは十五世紀末から十八世紀末にかけてのイギリスにおける土地の「囲い込み」(エンクロージャー)ですが、それをもとにした「本源的蓄積」は結果物であって原因ではありません。富農層(必ずしも全ての冨農層ではありません)がなぜ、農民から無慈悲に土地を奪ったのかという問題をマルクスは一切問いませんでした。エンクロージャーは、人間の価値や人格を放棄して、利己的欲望のみを追求する人間(富農)によって敢行された出来事なのです。つまり本源的蓄積という物質的蓄積は、そもそも精神的な利己的欲望の蓄積に起因していたのです。このことをマルクスは理解しませんでした。それで人間疎外の本質を把握する際、資本観を誤ったのです。
 それはマルクスが思想の形成の出発点において、すでに根本的な誤りを犯し(存在の本質を物質と見たこと)、それによって方向錯誤に陥っていたからです。そもそも人間の疎外は内的な心の問題から来ているのに、マルクスは外的・物質的な資本の形成が人間疎外の根本的原因とし、労働生産物の疎外を人間疎外の本質と捉えてしまったのです。

産業革命とエンクロージャー

 マルクスは資本を「吸血鬼」と呼び、その原罪を「本源的蓄積」とした。本源的蓄積はイギリスの「囲い込み」(エンクロージャー)が起点とされる。そのエンクロージャーは、大領主が羊毛生産のために農民を土地から追い出し、牧場を柵で囲って大規模化したとのイメージで語られる。とりわけマルクス経済学者は無慈悲な追い出しとして描くが、それは一面的な見方である。
 イギリスではすでに中世末に古典荘園が崩れ、領主は直営地経営を放棄、農民の土地保有が進み、独立自営農民が増加し、ヨーマー(富裕農民層)も登場していた。エンクロージャーは領主だけでなく、こうした独立自営農民も草の根レベルで押し進めた。土地の集約化を図り、土地改良や新作物を導入して収入を拡大し、羊毛生産だけでなく人口増のイギリスの食糧需要にも応えた。一種の農業革命だった。
 そうした自由農民の精神的パワーが人々に波及し、発明の連鎖を呼び起こし産業革命へと誘った。無慈悲な大領主やヨーマーがいたのは事実だが、問われるべきはそうした彼らの態度であって、牧場や農園の大規模化ではない。マルクスはここでも人々の精神を顧みず、物質的な土地(資本)だけに目を奪われ、人間疎外の本質を把握しそこなった。

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